25 DE JUNIO DE 2024
POR RAMZY BAROUD
Imagen de Sohaib Al Kharsa.
La palabra Muqawama en el léxico palestino no necesita más explicación que el significado inmediato que genera entre los palestinos comunes. Recién hace poco, y en concreto después de los acuerdos de paz de Oslo y la repentina infusión de ONG financiadas por Occidente, empezaron a surgir en algunos círculos de intelectuales palestinos términos como “resistencia pacífica” y “resistencia no violenta”. Sin embargo, estas frases nunca llegaron a ser verdaderamente centrales en el discurso colectivo de los palestinos. Para ellos, Muqawama siguió siendo una sola, indivisible y abarcadora.
Esta afirmación no debe sugerir que los palestinos no hayan resistido, en las distintas etapas de su lucha, utilizando métodos no armados. De hecho, lo han hecho durante generaciones. La huelga general de seis meses de abril de 1936 fue la culminación de tácticas de desobediencia civil que se habían utilizado durante años antes de esa fecha y que siguieron utilizándose desde entonces en toda Palestina durante un siglo.
La diferencia entre la percepción palestina de la resistencia y la noción promovida por Occidente es que los palestinos no ven la muqawama como una carga, ni tratan de explicar, contextualizar o justificar las formas de resistencia colectiva que emplean. Históricamente, sólo las circunstancias determinan el tipo, el momento y el lugar de la resistencia armada o desarmada.
La noción occidental, sin embargo, se basa en el concepto de preferencialidad, ya que una estrategia es mejor que la otra y una es ética, mientras que la otra no lo es. Al hacerlo, esta actitud crítica crea una clara distinción entre los palestinos “pacíficos”, apodados moderados, y los violentos, apodados radicales.
Además, las definiciones occidentales de resistencia son selectivas. A los ucranianos, por ejemplo, se les permite utilizar armas para repeler al ejército ruso. Los palestinos son condenados por hacerlo cuando Israel invade y lleva a cabo un genocidio sin precedentes en Gaza.
Aunque algunos promotores de ciertos tipos de resistencia tal vez tengan buenas intenciones, parecen ignorar por completo las raíces históricas de ese lenguaje. Sin embargo, al participar en ese discurso condenatorio, reproducen, conscientemente o no, viejas percepciones coloniales de los colonizados. Un lenguaje similar definió la relación de la Europa colonial con prácticamente todos los espacios colonizados: quienes resistieron fueron percibidos como salvajes o terroristas; a quienes no lo hicieron no se les concedieron derechos civiles o políticos, sólo el privilegio ocasional de no ser torturados o asesinados con impunidad.
Gaza: corazón de la resistencia
Para comprender plenamente el concepto de Muqawama en su contexto palestino, basta mirar a Gaza. Aunque la Franja ha servido históricamente como centro de la Resistencia Palestina tanto en el discurso como en la acción, al-Muqawama aquí no es enteramente un resultado de la geografía, sino más bien de la experiencia colectiva y la identidad de quienes ocupan este pequeño espacio de 365 kilómetros cuadrados.
El 70 por ciento de la población de Gaza son refugiados . Fueron objeto de una limpieza étnica, junto con casi 800.000 palestinos, de la Palestina histórica durante la Nakba , la catastrófica destrucción y limpieza étnica de Palestina y su pueblo en 1948. Son sobrevivientes de masacres que fueron parte de una importante campaña militar que vio la ruina o el vaciamiento de aldeas, pueblos y comunidades enteras.
Debido al pequeño tamaño de Gaza y la naturaleza de su topografía (tierra plana con pocos recursos), el sufrimiento de los refugiados de Gaza fue particularmente extremo. Atrapada entre un pasado persistente de pérdida, sufrimiento y derechos no restaurados y un presente de asedio y pobreza absoluta, era lógico que Gaza fuera la punta de lanza de la Resistencia Palestina a lo largo de los años. A menudo, el grado de brutalidad israelí determinó el grado de respuesta palestina, ya que la violencia engendra violencia y los asedios mortales y las guerras genocidas engendran operaciones de resistencia del tipo Inundación de Al-Aqsa.
Aunque la población de Gaza que resistió a lo largo de los años utilizó abundantemente huelgas generales y otras formas de desobediencia civil a lo largo de los años (especialmente en el período comprendido entre la ocupación israelí de 1967 y el llamado ” redespliegue ” militar israelí de 2005), la resistencia armada siempre ha sido un factor crítico. componente de la Muqawama palestina .
A pesar de su aislamiento geográfico, que ha precedido durante mucho tiempo al último asedio israelí impuesto a la Franja en 2007, la población de Gaza, a juzgar por el constante estado de rebelión y el discurso político, siempre se ha visto a sí misma como parte de una comunidad más amplia y coherente. conjunto palestino. Una de las razones detrás de esto es que la memoria colectiva palestina sirvió como un agente de vínculo generacional que mantuvo a las comunidades palestinas unidas a Palestina como una realidad tangible, y también como una idea.
La otra razón tiene que ver con la relación que Gaza tenía con Egipto, el ex administrador militar de la Franja y alguna vez potencial libertador.
Aunque Egipto administró Gaza entre 1949 y 1967 –con una breve excepción de unos pocos meses durante la guerra de 1956– El Cairo no veía a Gaza exactamente como una extensión territorial o incluso política que estuviera permanentemente vinculada al cuerpo político del país. Es cierto que el presidente egipcio Jamal Abdul Nasser fue el guardián de Gaza e intentó moldear sus instituciones políticas; de hecho, la propia resistencia armada –por ejemplo, la Organización de Liberación de Palestina (1964) y el Ejército de Liberación de Palestina (1964)– los dirigentes locales de Gaza. y las élites políticas aceptaron en gran medida a Egipto como una profundidad estratégica, no como un liderazgo alternativo, y mucho menos como una patria. Si existía alguna confusión, el asunto se resolvió de todos modos, tras la humillante derrota de los ejércitos árabes a manos del ejército israelí respaldado por Estados Unidos en la guerra de junio de 1967, conocida como la Naksa o el “revés”.
Aunque la versión de posguerra de la OLP siguió dependiendo en gran medida del apoyo árabe y de la validación política, con el tiempo se fue haciendo más palestina en términos de toma de decisiones. El EPL, por otra parte, que sólo operaba bajo los auspicios de otros ejércitos árabes, quedó marginado, si es que llegó a ser relevante. Pero incluso con la marginación de los árabes y del EPL, los palestinos siguieron resistiendo. Sin embargo, su nueva resistencia se basó en experiencias históricas palestinas. Esta historia de resistencia está llena de ejemplos, que comenzaron mucho antes del establecimiento de Israel sobre las ruinas de Palestina y continuaron después de la Nakba con el surgimiento del Movimiento Fidayeen , cuyas raíces se remontan a Gaza.
Cuando Gaza cayó bajo la ocupación militar israelí en 1967, también lo hizo Cisjordania. Aunque toda la Palestina histórica estaba ahora cautiva de Israel y su discurso sionista totalitario, la ocupación, sumada a la derrota de los ejércitos árabes, no hizo más que acentuar una identidad palestina que tenía pocas coincidencias con las prioridades árabes regionales, ya fueran jordanas, como fue el caso de Cisjordania, o egipcias, como en el caso de Gaza.
Esta nueva realidad no canceló automáticamente la relación histórica entre Palestina y el mundo árabe. Sin embargo, subrayó un creciente sentido de provincialismo político árabe y un creciente sentido de nacionalismo palestino que comenzó a evolucionar hacia un nuevo conjunto de significados y fronteras políticas.
Irónicamente, la resistencia armada palestina, que se desarrolló fuera del ámbito de los gobiernos y ejércitos árabes, sólo se fortaleció después de la Naksa. Esto fue cierto en el caso de la Resistencia Palestina con base en Jordania y el Líbano. Sin embargo, esta aparente contradicción se ha manifestado en Gaza desde el 7 de octubre más que en cualquier otro momento o lugar en el pasado.
La resistencia palestina local en Gaza ha paralizado al ejército israelí hasta el punto de no lograr ningún objetivo militar o estratégico real en su guerra contra los palestinos. Además, se puede decir que los combatientes, que fabrican la mayor parte de sus propias armas, han infligido más daño al ejército israelí que ejércitos árabes enteros en guerras anteriores.
Se necesitarán años para que se aprecien plenamente las consecuencias psicológicas de esta guerra. Sin embargo, los números ya hablan de un cambio de percepción. Más del 70 por ciento de los palestinos creen ahora que la resistencia armada es el camino a seguir, un desafío directo y decisivo a las percepciones que se tenían inmediatamente después de los acuerdos de Oslo y durante la fase inicial del llamado proceso de paz. En aquel entonces, muchos palestinos creían genuinamente que una solución negociada es el camino más corto hacia un Estado palestino.
Es probable que la resistencia armada siga creciendo, no sólo en Gaza sino también en Cisjordania. Es probable que también continúe desarrollándose un movimiento armado incipiente, centrado principalmente en la región norte de Cisjordania, modelándose, siempre que sea posible, en torno a las ideas, estrategias y valores de la Resistencia de Gaza. De hecho, ahora se está formando un tipo diferente de unidad palestina.
Cambiando actitudes
Pero ¿es éste el final de la búsqueda palestina de liberadores árabes?
En una declaración pregrabada del 28 de octubre, el portavoz militar de las Brigadas Al-Qassam –el ala militar de Hamas– pronunció algunas palabras que tenían un profundo significado. “No les estamos pidiendo que defiendan a los niños de Gaza con sus ejércitos y tanques, Dios no lo quiera”, dijo en un mensaje sarcástico a los gobiernos árabes. Esas pocas palabras fueron algunas de las declaraciones más analizadas de Abu Obeida, cuya popularidad en el mundo árabe se ha disparado desde el 7 de octubre, junto con la de Hamás y otros movimientos palestinos en Gaza.
Aunque el lenguaje de Abu Obedia siguió comprometido con valores religiosos, culturales y sociales compartidos con otras naciones árabes y musulmanas, el lenguaje político del combatiente enmascarado se sitúa ahora en gran medida dentro del discurso palestino. Sus declaraciones, sin embargo, son una desviación obvia de la propia percepción de Hamás sobre las responsabilidades de los gobiernos, en su mayoría árabes, pero también musulmanes, hacia Palestina. Los estatutos originales de Hamás parecían encaminados a movilizar a los árabes tanto como a los palestinos.
“ Ya ummatuna al-Alarabiya ” y “ ya ummatuna al-Islamiyah ” son la forma estándar a través de la cual las Brigadas Al-Qassam y otros grupos de resistencia palestinos llaman a árabes y musulmanes. Sin embargo, teniendo en cuenta la creciente participación de países no árabes y no musulmanes en la lucha contra el genocidio de Israel en Gaza, ahora casi siempre hay un tercer término presente en estas declaraciones: ‘ Ya ahrar al-alem ‘ – un llamado a la ‘ciudad libre’. gente del mundo’.
La equiparación entre árabes y cualquier otra nación en cualquier parte del mundo, y la cínica referencia a los ejércitos árabes –por no hablar de la ausencia casi total de cualquier demanda por parte de los grupos palestinos de una intervención militar árabe– han señalado un cambio obvio en la actitud de la Resistencia Palestina. Gaza, el corazón de esta resistencia, está enviando ahora un mensaje a todos los palestinos de que la liberación sólo puede originarse en la propia Palestina.
Esta actitud es un fenómeno relativamente nuevo.
De vuelta al principio
Uno de los primeros y más poderosos llamamientos a la resistencia, entonces denominada yihad, no fue realizado por un palestino, sino por un predicador sirio en su último sermón público en la mezquita Al-Istiqlal de Haifa, el 9 de noviembre de 1935. Los palestinos llevan años resistiendo, pero lo que hizo que el llamamiento de Izz al-Din al-Qassam fuera particularmente especial es que contribuyó a la rebelión de tres años contra el colonialismo británico y sionista que siguió a la huelga de 1936.
El pensamiento político de Al-Qassam tal vez haya madurado en Palestina, pero se desarrolló en Siria y Egipto. Al-Qassam había huido del colonialismo francés en 1920 sólo para involucrarse en otra lucha anticolonial, esta vez involucrando a los británicos y sus aliados sionistas en Palestina.
“Os he enseñado los asuntos de vuestra religión”, dijo el jeque, ahora activamente perseguido por la policía británica, en su último sermón. “Os he enseñado los asuntos de vuestra patria”, continuó, antes de alzar la voz con una apasionada súplica: “A la yihad, oh musulmanes. A la yihad”.
Que un árabe sirio instara a los musulmanes de una ciudad palestina a participar en una lucha santa era una noción perfectamente aceptada y racional en aquel entonces. Sin embargo, desde entonces estas capas de identidad se han fragmentado para crear identidades alternativas y, por tanto, relaciones.
El propio Al-Qassam fue asesinado, junto con un pequeño grupo de sus seguidores palestinos en los huertos de Ya’bad, poco después de abandonar Haifa en preparación para una revuelta nacional, que sólo ocurrió después de su muerte.
Cuando las Brigadas Al-Qassam se formaron oficialmente en Gaza en 1991, es posible que hayan intentado seguir el modelo de las bandas Al-Qassamita de antaño. Pero su falta de medios, la política de asesinatos de Israel, además de las restricciones y represión por parte de la Autoridad Palestina –que controló Gaza hasta el enfrentamiento entre Hamás y Fatah de 2007– hicieron difícil la existencia de tal ejército.
Al final, el grupo logró lo que el propio Al-Qassam no pudo: formar un ejército de resistencia formado por pequeñas unidades de combatientes capaces de luchar y sostener una guerra de liberación utilizando tácticas de guerra de guerrillas durante mucho tiempo.
A diferencia del antiguo ejército de Al Qassam, compuesto por combatientes mal entrenados, los nuevos Qassam están bien entrenados, fabrican sus propias armas y han logrado lo que los ejércitos árabes tradicionales no han logrado. La misma conclusión se puede sacar de las Brigadas Quds, la rama militar del Movimiento Yihad Islámica en Palestina (IJP).
Pero ni siquiera los combatientes bien entrenados y equipados pueden luchar, y mucho menos sobrevivir, el tipo de potencia de fuego israelí que ha destruido la mayor parte de Gaza. Según The Washington Post, el número de bombas lanzadas sobre Gaza en una sola semana –entre el 7 y el 14 de octubre– estimado en 6.000 bombas, fue casi tanto como lo que Estados Unidos lanzó sobre Afganistán en un año.
¿Cómo sobrevivió entonces la resistencia palestina? La respuesta tiene menos que ver con la tecnología o las tácticas militares y más con los valores intangibles. Si se formula esta pregunta en Gaza, lo más probable es que la respuesta apunte a nociones como “ ruh al-muqawama ”, el espíritu o alma de la Resistencia. Aunque estos conceptos intangibles no se pueden calificar fácilmente, y mucho menos cuantificar, según los académicos occidentales, la verdad es que la resistencia armada en Palestina no habría sobrevivido a la embestida israelí si no fuera por la sumud , la firmeza, del pueblo palestino.
En otras palabras, si no fuera por el propio pueblo palestino, ningún grupo de combatientes palestinos, por muy bien entrenados y preparados que estuvieran, habría sostenido la tarea de luchar contra la maquinaria militar israelí, respaldada por Washington y sus otros socios occidentales.
Muqawama para los palestinos no es una conversación intelectual ni una teoría académica. Tampoco es el resultado de una estrategia política. En palabras de Frantz Fanon, refiriéndose a las guerras de liberación, “nos rebelamos simplemente porque (…) ya no podemos respirar”. De hecho, las revueltas y la resistencia palestinas son un resultado directo de la negativa del pueblo palestino a aceptar las injusticias del colonialismo, la ocupación militar, los asedios prolongados y la negación de derechos políticos básicos.
Para que Muqawama sea plenamente apreciado como un fenómeno palestino único, no puede desvincularse de la historia; tampoco puede explorarse separadamente del ‘abrazo popular’ –Al -Hadina al-Sha’biyah lil-Muqawamah al-Filistiniyah– del propio pueblo palestino, que siempre ha servido como fuente original y principal protector de la resistencia palestina en todas sus formas.
Ramzy Baroud es periodista y editor de The Palestine Chronicle. Es autor de cinco libros. Su último libro es “ Estas cadenas se romperán : historias palestinas de lucha y desafío en las cárceles israelíes” (Clarity Press, Atlanta). El Dr. Baroud es investigador principal no residente en el Centro para el Islam y los Asuntos Globales (CIGA) de la Universidad Zaim de Estambul (IZU). Su sitio web es www.ramzybaroud.net